Segunda Parte. La moda en el centro del movimiento de derechos civiles.


A mediados de la década de 1970, el estilo soul disminuyó en popularidad en los EE. UU. a medida que los movimientos se rejuvenecieron en otras partes de la diáspora negra.

Aquí vamos a explorar cómo se veía el estilo soul cuando se exportó de los EE. UU. a Inglaterra y Sudáfrica.

Este es el episodio número dos de "La moda en el centro del movimiento de derechos civiles".

Los negros que llegaron al Reino Unido entre 1948 y 1971 desde países del Caribe han sido etiquetados como la generación Windrush.

Esta es una referencia al barco MV Empire Windrush, que llegó el 22 de junio de 1948, trayendo trabajadores de Jamaica, Trinidad y Tobago y otras islas, como respuesta a la escasez de mano de obra posguerra en el Reino Unido.

El barco transportaba 492 pasajeros, muchos de ellos niños.

The Guardian escribió en 2013.

"La historia de los negros en este país desde Windrush hasta al menos la década de 1970 es la de ser tratados como ciudadanos de segunda clase".

Como muchos caribeños emigraron a Inglaterra después de la Segunda Guerra Mundial, las niñas comenzaron a darse cuenta por primera vez de que eran extrañas. En las islas del Caribe solo conocían una raza. Una gran diversidad con muchos tonos pero solo una raza. Cuando llegaron a Inglaterra se enfrentaron a una realidad muy diferente a la de sus países del Caribe. Un país dominado por blancos planteó muchos desafíos entre los caribeños, comenzando con su cabello.

En la cultura caribeña, era importante que una niña usara su cabello natural porque era un signo de belleza femenina y potencial como esposa. En los Estados Unidos era todo lo contrario, era una señal de movilidad de clase que se peinaran el cabello. Para las madres jamaicanas, tener a sus hijas impecables peinadas con trenzas y listones era una señal de buena crianza.

La afroamericana Madame CJ Walker expandió su imperio de productos de belleza y cuidado del cabello alrededor de los años 1920 y 1930 al Caribe, enseñó a las mujeres a vender sus productos y también nuevos métodos para embellecerse. Pero todavía no se aceptaba la práctica de peinarse en público, debido a las nociones de respetabilidad, no se dejarían ver en público en salones de belleza. Era un secreto a guardar que estaban embelleciendo su imagen.

Las mujeres en el Caribe solo comenzaron a alisarse el cabello después de tener más contacto con mujeres de raza blanca.

Antes de la década de 1950, casi no había salones de belleza en Gran Bretaña para satisfacer las necesidades del cabello negro. Entonces, cuando todas estas mujeres vinieron de las islas, se encontraban en un territorio completamente nuevo con respecto a su cuidado del cabello. No se sentían cómodas arreglándoselos en público y debido a la población dominada por los blancos, casi no había productos o lugares a donde ir.

También por razones espirituales, las mujeres de color creían que su cabello era una parte íntima de sus seres y no dejarían que un extraño lo tocara.

Una generación más joven comenzó a romper con estos puntos de vista sobre el cabello. La publicidad estadounidense y la producción en masa de productos para el cuidado del cabello comercializados para mujeres negras hicieron que los productos estuvieran más disponibles. La publicidad hizo que el proceso de belleza fuera moderno y elegante.

En la década de 1970, la industria de la cultura de la belleza se volvió muy lucrativa para las mujeres de color. El cuidado del cabello se convirtió en un negocio en auge en Londres, lo que permitió a las mujeres ser financieramente independientes y también atender a personas de su propia comunidad.

Las chicas que vinieron a una edad temprana desde el Caribe a Inglaterra con ganas de celebrar sus identidades negras comenzaron a avanzar hacia el naciente movimiento Blak Power.

Los jóvenes estudiantes se reunían en tiendas de discos y otras instituciones culturales operadas por negros. Una vez que la policía descubrió que los adolescentes británicos negros estaban utilizando lugares como su resistencia cultural y política, comenzaron a intervenir violentamente.

Fue esta tensión la que dio paso a la expresión del estilo del alma en Londres. Era el tiempo de usar afro. A finales de 1960 y 1970 fueron los días del soul, y ​​eran las personas del soul.

Las mujeres vestían afros, pantalones acampanados, camisetas de Panteras Negras y bolsos de mano de Panteras Negras con parches de "poder negro" que daban un nuevo valor político y cultural a los cuerpos negros en la sociedad británica blanca. Pero como lo vieron los funcionarios de la escuela y la policía, esta vestimenta era rebelde. Tenían que luchar hasta para incluso usar sus afros.

El Black Panther Party fue una organización política socialista revolucionaria fundada en los Estados Unidos. Su práctica principal era hacer patrullas abiertas con ciudadanos armados ("vigilancia policial") para monitorear el comportamiento de los oficiales del Departamento de Policía de Oakland y desafiar la brutalidad policial en la ciudad.

Negro era una afiliación política y una identidad cultural. Los asiáticos del sur también se autodenominaron negros en respuesta a la segregación y la opresión común que enfrentan los no blancos en Gran Bretaña. Fueron relegados a las partes más pobres de la ciudad.

Pero el estilo soul estaba culturalmente de vuelta, hablaba de un conjunto de experiencias específicas para personas de ascendencia africana, por lo que esta distinción jugó un papel interesante en el vecindario de Brixton.

Aquí vemos un surgimiento de la cultura juvenil afro caribeña desarrollándose en formas similares con significados sociales muy distintivos.

El estilo soul de Londres combinaba estilos africanos, afro caribeños y afroamericanos.

Olive Elaine Morris (1952–1979)

por fotógrafo desconocido, c.1978

© London Borough of Lambeth

La Afrocaribeña Olive Morris, una luchadora por la libertad, vestida intencionalmente con un estilo androginoso, se convirtió en el enemigo público negro número uno. Morris era un símbolo contra las normas de género y una luchadora por el feminismo negro y la brutalidad policial que Morris sufría al ser castigada de manera diferente a sus amigos y amigas. Con los pies descalzos y su ropa andrógina, comunicó irreverencia y juventud transgrediendo lo que se percibía como los límites de lo que se respetaba de la mujer negra.

En un ejemplo temprano de su activismo político, intervino en el arresto de un diplomático nigeriano por una ofensa al estacionarse en Brixton en 1969. La policía la agredió físicamente, la abusaron racialmente y la arrestaron junto con otras seis personas, con una multa de £10, y recibió una sentencia suspendida de tres meses por dos años.

Los cargos incluyeron asalto a la policía, comportamiento amenazante y posesión de armas peligrosas.

Morris se enfermó durante un viaje a España en 1978. A su regreso a Londres, le diagnosticaron linfoma no Hodgkin y se sometió a un tratamiento que no tuvo éxito. Murió el 12 de julio de 1979 en el Hospital de St Thomas, Lambeth.

Durante el apartheid en Sudáfrica, un sistema de segregación o discriminación por motivos de raza, las mujeres también usaban pantalones cortos y tacones de aguja y sus afros para deliberadamente romper con la tradición. Las mujeres activistas consideraron que la ropa que mostrara sus figuras era liberadora, mostraban sus figuras con tops, pantalones cortos y tacones muy altos que también podían usar como armas. Como se esperaba, la policía las enfrentaría violentamente, por lo que se armaron con tacones. Su conciencia del uso dual de sus tacones dice todo acerca de cómo la política y el estilo fueron de la mano durante la era del apartheid.

Para entonces, el término afro estaba arraigado en la diáspora negra. Es probablemente el nombre del peinado más popular utilizado por hombres y mujeres de color. Pero para los negros en el continente americano y Europa occidental no era solo un estilo, el término Afro se usaba para describir su origen africano. El prefijo, afroamericano, afrocubano, afro caribeño, los conectó racialmente y les dio una identidad nacional.

En contraste, para la mayoría de los africanos, el término Afro hacia una referencia específica a los afroamericanos y su cultura.

La próxima semana como nuestro episodio final de "Moda en el Centro del Movimiento de Derechos Civiles", hablaremos sobre África, el Apartheid y el día de hoy.

Fuentes: Liberated Threads, Literary Hub, Huck Magazine, The Guardian, BBC, High Snobiety.

  • White Facebook Icon
  • White Instagram Icon
TERMS OF USE